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Chatelet, F. - Filosofías helenisticas: "Escepticismo"

Reacción contra el dogmatismo
Están menos preocupados por pensar la realidad que por suministrar a los hombres de certezas, daría lugar a una reacción escéptica, que los obligara a justificar mejor su doctrina. El escepticismo hallara un aliado: la nueva academia.
La cuestión escéptica y la crítica pirrónica del conocimiento sensible
Su originalidad consiste en hacer depender la ataraxia de un estado de no aserción que nos impulsa a no afirmar ni negar nada. Su fundador es Pirron de Ellis. La suspensión del juicio tiene por fundamento la no diferencia que afecta a la manifestación de las cosas o fenómenos. La indiferencia es una propiedad negativa de los fenómenos, estos son relativos a los sujetos que los aprehenden. Considera que la verdad es inaccesible y la verdadera naturaleza de las cosas no es manifiesta, sino que se sitúa más allá de la experiencia fenoménica.
Enesidemo y la crítica de la razón
Es el segundo periodo (un siglo después). Enedisemo amplio la critica pirrónica, extendiéndola a la misma razón. Así uno de los tropos demuestra la inanidad del concepto de casualidad: un cuerpo no puede ser causa de otro cuerpo (todo cuerpo no puede salir de su propia naturaleza), un incorpóreo ni puede ser causa de otro incorpóreo (el incorpóreo es incapaz de contacto); debe darse por otra parte, una homogeneidad entre causa y efecto, el cuerpo no puede ser causa de lo incorpóreo ni viceversa. La conclusión es que no existe la causa. En otro tropo, demostraba que lo verdadero no es ni sensible ni inteligible, ni ambos a la vez.
Sexto empírico y los límites de su empirismo
Es el tercer periodo. Sexto empírico (hombre de experiencia) constituye una suma de argumentos escépticos contra la ciencia. Suministra razones para dudar a todos los pirrónicos del renacimiento y siglos siguientes.
Se empeña en salvar cierta técnica de curar los cuerpos y almas, no trata de asentarla en fundamentos teóricos ni un método experimental. Su critica es radical y se encarniza en destruir. “Ni nada que aprender, así que no existe ni maestro ni discípulo, pues solo puede aprenderse lo que ya se sabe. Ni siquiera hay comunicación, ya que no se puede comprender un lenguaje a no ser que se haya recibido de antemano”.
La filosofía helenística subjetiva termina en la negación de todo dialogo. El escepticismo es la disolución de cierta concepción del logos.
El humanismo práctico y de la academia nueva 
La escuela platónica (academia nueva) se aproxima al escepticismo. En el S. III a.c. lucharon contra el dogmatismo ambiente. La querella se concentro, en el problema del criterio de la verdad. El sabio no puede apoyarse en certezas, por que no son más que opiniones. Deberá abstenerse de juzgar y reconocer que no sabe nada. El autentico pirrónico duda de si sabe o no sabe. Arcesilao aporta al escepticismo una corrección positiva: la incertidumbre del juicio no es debilidad sino que refleja la misma incertidumbre de su objeto. Solo existe lo relativo. Lo probable no igualara nunca a lo cierto y lo razonable, principio de acción, tiene su justificación en si mismo. Mientras que los escépticos no sacaban en el mismo tiempo ninguna practica de su teoría, la nueva academia fundo sobre el probabilismo, un humanismo practico.

Chatelet, F. - Filosofías helenisticas: "Epicureismo"

A diferencia del estoicismo y la misma persona de su fundador, habrían sido desde la antigüedad un signo de contradicción entre los humanos, por haber afirmado que la fuente y la raíz de todo bien esta en el vientre. Epicuro se vera arrojado por la cohorte de los bien pensantes al infierno de la filosofía.

Filosofía de lo concreto
La intuición central que rige tanto la ética como la física epicúreas estriba en la teoría del conocimiento (la canoníca). Epicuro solo da crédito a la sensación, al contacto directo, existencial con la cosa misma de igual modo que en el terreno practico, no concede valor alguno al sentimiento concreto, individual e incomunicable del placer. Desconfía de los razonamientos universales, de las definiciones generales, de las especulaciones sobre el bien en si mismo. Rechaza el universal aristotélico y la idea platónica, no es para atribuir la realidad autentica al mundo en su conjunto, sino al individuo, que por ello deviene el único sujeto posible del conocimiento asi como la felicidad.
Lenguaje
La canoníca es una epistemología y no una lógica. El lenguaje no dejaba de plantear un problema, pues no podía hacerlo provenir por entero de la naturaleza. Enseñaba que los nombres son naturales en el fondo, pues están constituidos ante todo por sonidos formados conforme a la naturaleza particular de cada pueblo, por las sensaciones e imágenes de las cosas.
Principios de aplicación física 

Epicuro encuentra una doctrina que satisface a lo que el cree ser las exigencias de un saber liberador, el atomismo de Leucipo y Democrito. El rasgo genial de estos presocráticos habría consistido en explicar la infinita variedad de las cosas y su devenir por la combinación de elementos simples, los átomos. Estos no difieren entre más que por propiedades geométricas: la figura, el orden y la posición, que bastan para multiplicar hasta el infinito las posibles combinaciones. Así, el atomismo tuvo un doble merito: explicaba la calidad por la cantidad y el contenido por combinaciones de elementos discontinuos. No recurría sus explicaciones a ninguna causa trascendente, puesto que le bastaba con estos dos principios: los átomos y el vacio infinito, exigido este como lugar de la combinación de los primeros. Gracias a esto, el atomismo representa un modelo operatorio casi perfecto para las ciencias de la naturaleza.
Diferencia entre las filosofías de la naturaleza en Demócrito y Epicuro.
Demócrito no explicaba la puesta en movimiento de los átomos, sin la cual no podrían, al chocar unos con otros, dar origen a los cuerpos. Atribuía al azar el origen de las cosas. Epicuro es más especulativo y quiere llevar mas lejos la explicación. Dota a los átomos de una propiedad suplementaria, la gravedad destinada a explicar que se mueven. No explica e donde procede. Pero si los átomos se mueven por su gravedad únicamente se moverán en línea recta, de arriba hacia abajo, paralelamente unos a otros, y así nunca se encontraran. Así pues Epicuro imagina un segundo movimiento, conforme a lo cual los átomos tienden a desviarse de la línea recta y a chocar así con los otros átomos, con los cuales se combinaran: es la declinación o desviación.
La libertad
No ha librado a los hombres del mundo inteligible para hacerlos cautivos del cosmos. Hay una intuición profunda en el paralelismo establecido entre la libertad del hombre y la espontaneidad declinante del átomo. Que la libertad este en intima conexión de alguna forma con este movimiento originario, no seria asestar un golpe al determinismo, que sigue siendo verdadero a nivel de lo constituido, pero podría significar que la libertad escapa al determinismo fenoménico en la medida en que es del orden del principio, es decir, del constituyente. Al prolongar al nivel humano la espontaneidad del átomo, la libertad no evitas que el hombre huya del determinismo de la naturaleza sino porque le hace participar del principio constitutivo de la naturaleza.
El placer
Es el fundamento de la felicidad y se convierte en el fin perseguido por la moral. Epicuro es denominado por este placer constitutivo. La idea de constitución designa un conjunto de las partes que constituyen un organismo vivo y el estado de equilibrio entre esas partes. Se distingue el placer en movimiento que unido a un desequilibrio del organismo va siempre asociado a algún dolor, y el placer en reposo, que tiene como fin el desequilibrio y la eliminación del dolor. Es el estado mas positivo, sentimiento de bienestar y plenitud. Ese placer es la raíz de todos los bienes, el mismo placer espiritual puede muy bien reforzar el placer físico, pero deriva de este y no lo suplanta.
Actualidad
El ideal de una vida satisfecha y sosegada, liberada de la angustia se aleja del horizonte como la utopía de un mundo mejor, ha sido por que Epicuro ignoro demasiado los obstáculos que nos separan de ella en este mundo. Al menos, presintió que el consumo, generador de nuevas angustias, era la negación misma del goce.

Chatelet, F. - Filosofías helenisticas: "Estoicismo"

La muerte de Alejandro Magno coincide con la muerte de Aristóteles poco después y marca una ruptura en la historia de la filosofía.
Las pérdidas de la independencia de las ciudades helenas tiene como resultado inmediato, disociar la unidad del hombre y del ciudadano, del filósofo y del político. En el momento en que el marco tradicional de la ciudad helena se eclipsa, el filosofo se ve confinado en la predicación moral. Es el momento en que la libertad del hombre libre, se transmuta, en libertad interior, en que los ideales griegos de autarquía y autonomía quedan confiados a los recursos espirituales de los individuos.
Las filosofías de la época helenista, cuidadosas por dar respuesta inmediata a los problemas de la adaptación planeados al individuo por las transformaciones sociales tendrán un carácter ideológico con tres artes de vivir.

Estoicismo
A diferencia del Epicureismo, no se vincula a la autoridad indiscutible de un fundador único. Su doctrina se constituyo progresivamente por Citio, Asos y Crisipo.
Es la primera filosofía que quiere ser sistémica, que es un todo. Pero distingue tres partes: Lógica, Física y Moral. En la moral encuentran el fin al que debe tender todo esfuerzo filosófico. La Física, al revelar el orden cósmico, nos indica el orden al que debe conforma la vida. La lógica, recuerdan que no deben descuidarse, sino en la justa medida en que el arte del bien pensar es la condición del arte de vivir. La lógica (o dialéctica) tiene tres ventajas: Es la única que puede enseñarnos a discernir las representaciones razonables de las que no lo son, a aplicar nuestras nociones previas del bien y del mal a los casos particulares y a seguir siendo coherentes en nuestras resoluciones.
Para los estoicos, la lógica es una ciencia, es una innovación, le asignan un objeto definido, que es el significado o el expresable.
En el fenómeno del lenguaje enunciado y comprendido hay que distinguir el sonido, el significado y la cosa.
Subsistía una dificultad con los significados por que al negar toda realidad metafísica, no reconocían más existencias que a los cuerpos. Los  expresables son incorpóreos, y por tanto, no seres y al mismo tiempo caen en la categoría de “algo”. Los incorpóreos no son seres, y asi no son excluidos de una filosofía “materialista”.
Los estoicos ignoran la distinción de lo universal y de lo particular, y hasta rechazan el concepto. Para ellos, la proposición ya no expresa la inherencia de un predicado en un sujeto, sino que atribuye a un acontecimiento incorpóreo, significado por el verbo, a un sujeto real e individual, designado por el sujeto. El elemento de la lógica no es el término, sino la proposición considerada como un todo. A diferencia del aristotelismo, no presupone especulación alguna antológica sobre la naturaleza de la razón que se expresa dentro de una proposición compuesta o en la inferencia de una proposición con otra. Esta lógica, ciencia de los incorpóreos, despliega deliberadamente sus operaciones en la superficie del ser. Lógica del sentido es una técnica de manipulación regulada de las proposiciones: permite moverse dentro de una totalidad máxima y homogénea que es el conjunto de las proposiciones que exponen el pasado, el presente y el futuro.
La teoría estoica del conocimiento se preocupa de las condiciones reales del descubrimiento de la verdad. Esta no se manifiesta ni en la proposición ni en la sensación, sino en la representación.
Los estoicos fueron los primeros en dar una teoría filosófica de la evidencia: la verdad no hay  que buscarla en la relación con el objeto exterior sino en cierto sentimiento subjetivo que acompaña a la representación verdadera.
Física de la continuidad y de la inmanencia
Este principio se concibe como una especie de fluido, un pneuma (soplo virtual) que penetra en todo el universo, en virtud de su tensión actúa como un campo de fuerza que mantiene unidas las partes del universo, asegurando la individualidad de cada ser a la manera de un alma. La pneuma se extiende del centro a los límites exteriores y luego, cuando ha alcanzado la superficie última vuelve sobre si mismo. Este principio inmanente de organización al considerarlo en su realidad física, no es otra cosa que el logos universal, el mundo no es gobernado por un dios, sino que el mismo dios y el destino, que liga entre si los eventos del universo, no es mas que otro nombre de la providencia. Así, no existe nada en la naturaleza que ocurra contra la razón, a lo sumo los estoicos admitían que el mal pueda ser acompañante inevitable del bien.
La  física estoica que culmina en una teología del dios cósmico, solo ha ejercido escasa influencia en el desarrollo de la ciencia, porque sus intuiciones eran refractarias a toda matematización. Pero permitió explicar por primera vez los fenómenos irreductibles a una explicación mecanicista. Posidoneo pone por primera vez en conexión el movimiento de las mareas y las fases lunares, y los estoicos fueron los primeros en presentir que el sonido no se propaga en línea recta, sino mediante ondas concéntricas.
La libertad del sabio y el orden del mundo
El sabio es, por definición, feliz. Incluso en los sufrimientos, el malo siempre es desgraciado, puesto que inflige a si mismo con su vicio el único perjuicio que puede sufrir su alma. Epítetos distinguirá las cosas que dependen de nosotros (opinión, tendencia, deseo, nuestra propia obra) de las que no (cuerpo, riqueza, lo que no es obra nuestra). El sabio armado asi, no conocerá trabas, será libre hasta en la esclavitud, porque no hay verdadera servidumbre sino en el imperio de las pasiones, del que se ha liberado. Sera feliz hasta en la desgracia.
Para esto, hay que romper contacto directo con el mundo y el tiempo, ni esperar nada del porvenir, sino siempre velar porque nuestra representación ponga las cosas en su sitio verdadero y devolver al tiempo su única dimensión útil, el presente de la acción recta. La pasión nos hace prisionero del tiempo heterónomo y de las cosas y oscurece nuestro juicio, debe ser moderada y extirpada. Es un ideal de Apatia.
A la ética estoica se la tacho de incoherente ya que en ella hay un conflicto latente entre una inspiración naturalista y una anticipada inspiración formalista, que tendería a definir la vida del sabio por su armonía interna y esta se consigue por una armonía general ante las circunstancias externas. Pero no hay contradicción porque la misma naturaleza es un todo solidario y armonioso. Al  pasar de la armonía representada de la naturaleza a la armonio realizada efectivamente en si mismo, el sabio realiza la misma estructura a distintos niveles.
Crisipo desarrolla un segundo nivel de la ética consistente en el cumplimiento de las acciones conformes a nuestras tendencias naturales: a la conservación de si mismo, sociabilidad, etc. Los estoicos enseñaran que uno no debe elevarse de la segunda a la primera, así el amor a uno mismo se ensancha por si mismo como en círculos concéntricos en el amor a la familia, luego a la patria y después a la humanidad.
Lo que les falto a los estoicos, es el sentido de la realidad del mal y delas mediaciones para que lo real y lo racional coincidan.

Mueller, F. - La psicología Médica en la Antigüedad


1. Orígenes de la medicina Hipocrática. La medicina anterior era sacerdotal. El movimiento hopocratica se vincula y aparta de ella por la preocupación por la racionalidad comparable a la de la filosofía con relación al mito.
2. Las causas y la curación de las enfermedades. Es la teoría hipocrática de los humores, que atribuye al ser cuatro humores: la sangre, la flema, la bilis amarilla y la bilis negra. Cada uno está relacionado con un órgano en particular: el corazón, el cerebro, el hígado y el bazo. Esta teoría fundo la teoría de los cuatro temperamentos: sanguíneo, linfático, bilioso y atrabiliario. El equilibrio de los humores es la crasis y su ruptura (enfermedad) es la discrasia.
La escuela hipocrática se preocupa por restablecer un diagnostico de la enfermedad y reconoce que el mejor medico es el que es capaz de prever.  Se liga la medicina a la filosofía. El médico filósofo es igual a los dioses.
3. La energía vital y el papel del cerebro. Los organismos vivos están condicionados por tres elementos: la alimentación, la bebida y una energía vital invisible (el pneuma) que desempeña un papel primordial en el hombre y el universo. Esta fuerza vital hace que se muevan los cuerpos celestes, asegura la cohesión de todo lo que existe. Este principio es el aire, fuerza del cuerpo y soplo de vida, da la vida a los hombres y organiza las defensas contra las enfermedades. Esta importancia esta en relación con el papel que desempeña el cerebro, la sede de la inteligencia, que por el aire, su mediador, comunica su naturaleza al organismo.
4. El hombre en el universo. La medicina hipocrática no ignoro los factores sociales. Observa que el trabajo físico y algunas costumbres desempeñan un papel en la determinación de la salud o de la enfermedad, y observa que las instituciones y las leyes, según el valor del ideal que proponen, tienen repercusiones psicológicas.
5. La sabiduría hipocrática. Los tratados del corpus consideran al hombre como solidario, en su doble aspecto físico y moral, de su medio natural y social. Es un humanismo medico, pues no encierra solo el enriquecimiento de conocimientos particulares en el interior de una técnica, sino también un ideal del hombre, encaminado a fomentar y salvaguardar una sabiduría humana.
La physis designa la naturaleza individual como la humana, caracterizada por la acción de un agente desconocido que cura las enfermedades. La medicina es un auxilio importante y a veces decisivo.
6. Aspectos psicoterapéuticos. Existen preocupaciones psicosomáticas. Prestan atención a las interferencias que hay entre el organismo y el psiquismo. El médico recurrirá a una acción psicológica, despertando en su paciente sentimientos que acrecienten su vitalidad, recurre a la autosugestion al persuadir al enfermo. El pensamiento es afectado por encuentros fortuitos que interesan la vista o el oído y algunos hechos exteriores pueden tener repercusiones.
El sueño es el estado en que el alma disfruta de su plena actividad. Distingue dos clases de sueños: los que tienen carácter adivinatorio dan señal de un origen sobrenatural, y os sueños cuyas imágenes pueden proporcionar al médico indicaciones acerca de las preocupaciones del que duerme o de los cambios que sobrevienen en su organismo antes de que se manifieste la enfermedad.
7. De Hipócrates a Galeano. La obra hipocrática ejerció influencia en la antigüedad. Se la dogmatizo y fue objeto de estudio en la escuela de Alejandria.

Entralgo, L. - El poder de la palabra en Aristóteles


"La palabra en el epos homérico"
Capitulo 5  

Aristóteles con relación a la psicoterapia recogió la psicoterapia de Platón, y lo llevo a la extrema precisión acerca de la operación de la palabra. Para Aristóteles, el logo dialectico apunta al convencimiento del oyente.  La palabra humana se usa además para persuadir. Por eso distingue el logos dialectico (que convence) del retorico (que persuade).
La retorica nos enseña a ejercitar el logos retorico. Aristóteles se aleja de Platón: Desde el punto de vista moral: para ser verdadera técnica (tekhne) la retorica debe distanciarse de la moral El orador debe ser indiferente de la moral. Desde el punto de vista lógico: De la opinión (doxa) cabe ciencia, y es la retorica. Hay tres géneros de la retorica:
-Deliberativo: el fin es lo conveniente o lo dañoso. EL oyente se orienta hacia el futuro.
-Demostrativo o Epidictico: El fin es lo feo o lo bello. El oyente tiene en cuenta el presente.
-Judicial o forense: El fin es lo justo o lo injusto. El oyente se orienta al pasado.
Hay tres momentos principales en la persuasión retorica:
-Carácter (ethos) del orador: en la retorica deliberativa creemos según el aspecto del orador, si es bueno, etc. El aspecto es tanto por naturaleza y por hábitos morales. Esto se repite en la relación médico-paciente (el aspecto del médico influye en el paciente)
-Disposición (diathesis) del oyente: está determinado por las pasiones y por los caracteres. Mediante las pasiones se manifiestan los caracteres. La persuasión se produce cuando los oyentes son arrastrados a una pasión por el discurso. Una pasión es aquello por lo cual los hombres cambian de parecer. Ej. Compasión, temor, ira.
-Contenido del discurso: Es lo determinante, porque con él se muestra la verdad o lo que parece verdad. Aquí el terapeuta obra de la misma manera que el orador. Estos deben saber lo que es una pasión, como producirla y porque se produce.
En el encuentro retorico hay una reunión de dos caracteres (ethos) orador y oyente. El orador actua sobre las pasiones del oyente y las modifica. Como consecuencia, el alma del oyente adopta una disposición, a la cual pertenecen ciertas pasiones.
Como consecuencia de esto, en el oyente surgen nuevas opiniones (doxa) o se cambian las antiguas. El oyente queda persuadido de algo y en su alma nace una nueva creencia, o se modifican otras. Esto también se produce en el encuentro psioterapeutico.
En Aristóteles el poder de la palabra es persuasión ante todo. Este recibe el nombre de Katharsis, que aparece cuando define la tragedia. La tragedia produce en el espectador un placer específico y una purgación de las dos paciones: el temor y la compasión.
1. Tragedia atica y vida griega:
La tragedia griega tuvo carácter religioso, además del heroico y tradicional de lo representado. El poeta trágico educa moral y religiosamente a su pueblo.
Distingue hedone dianoteica (placeres del pensamiento) de la hedone somatica (placeres del cuerpo). El placer de la tragedia es somático y dianoetico. Para interpretar la katharsis trágica hay que tener en cuenta el carácter religioso y educativo que tuvo la tragedia en los s. V, VI ac y el acento religioso y medico que tuvo para el ciudadano griego la palabra Katharsis.
2. La Situación trágica:
Se distinguen dos círculos concéntricos; el interior concierne a la situación trágica en sentido estricto (aquella en que se encuentra el héroe) y el exterior (la peliculiaridad de las épocas históricas)
La tragedia escenifica la vida del hombre en una situación nueva, imprevista y grave de su existencia. La acción educativa es moral.
3. La Acción trágica:
La tragedia es imitación escénica de una acción humana, no del hombre. La felicidad y el infortunio están en la acción del hombre y el fin es una acción, no una cualidad.
4. La interna ordenación de la acción trágica:
La acción trágica es inseparable del lenguaje. Puede causar su efecto propio en el alma del oyente aun reducida a ser puro discurso o logos.
5. La posibilidad de la acción trágica:
La acción humana que la tragedia imita por medio del lenguaje puede acaecerle al espectador mismo en cuanto hombre y griego. Hay un preconcepto claro, la conciencia de que la acción trágica contemplada es posible en la vida del que lo contempla.
6. Cualidades y curso de la acción trágica:
Debe ser esforzada y estremecedora. La imitación tiene por objeto también producir temor y compasión. La palabra de los personajes expresa esa acción y permite que el espectador la conviva como propia. El efecto trágico exige que los sucesos sean sorprendentes, adquiere condición maravillosa. Por el cambio de fortuna, llega al espectador un estado de ánimo (temor o compasión) Se necesita de un esclarecimiento tras la sorpresa de la peripecia, es la anagnoris o reconocimiento.
7. Aspecto afectivo del estado de ánimo:
Una acción humana esforzada, terrible, convivida y maravillosa debe producir inmediatamente un estado de ánimo (temor o compasión) La tragedia es el caso de un hombre que, sin exceder de sobremanera en virtud y justicia, cae en la desgracia a causa de un error suyo.
El espectador sentirá temor y estremecimiento. La compasión es una pena por un mal grave y penoso en quien no lo merece, el cual se podría esperar padecerlo uno mismo. El espectador siente aquella dolorosa acción en su propio destino.
8. Génesis y estructura de la catarsis trágica: Cuatro momentos:
-Religioso - moral: es inseparable de la cultura de la culpabilidad.
-Dianoetico o lógico: El estado trágico del ánimo y la catarsis en que se resuelve.
-Momento patético o afectivo del estado trágico del ánimo y la catarsis resolutoria.
-Momento Somatico o medicinal: la catarsis trágica seria el retorno de la crasis del espectador a un estado humoral y temico mas equilibrado y natural que el anterior al proceso catártico.
9. Cotejo de opiniones:
Aristóteles salvo a la tragedia del juicio condenatorio de Platón (que vio una separación de afectos irracionales). Para tal fin, utilizo la catarsis. Atribuye a la palabra (logos expreso y comunicativo) un triple poder. Cuando la palabra humana es razonamiento dialectico, convence, cuando es discurso teórico, persuade, cuando es poema trágico, purga y purifica.

Entralgo, L. - La palabra en la medicina hipocrática


"La palabra en el epos homérico"
Capitulo 4  



En la segunda mitad del s. VI y la primera del s. IV se constituye en Grecia una doctrina acerca del empleo terapéutico de la palabra humana. Nace una medician técnica, fisilogica y científica. Los hipocráticos. Antecedentes en Giorgias, Antifonte y Platón.

En el corpus hipocraticum, el logos significo razón y palabra.

El logos es el instrumento supremo del conocimiento intelectual. Si la mente (nous) del hombre es capaz de conocer la realidad, es porque tiene logos, por que el hombre es por naturaleza un animal dotado de logos.Con la medicina hipocrática podemos notar cinco significados de logos:

1) Desde el punto de vista de su consistencia, enfermedad deja de ser algo perturbadoramente sobreañadido a la realidad individual del paciente, y es concebida como un desorden interno de esa realidad. La idea se expresa como ametria (desorden de las potencias) o dysrroia (desorden en el flujo del pneuma) La mancha física es desarmonía de la psiquis.

2) Desde el punto de vista de causa, la enfermedad deja de  ser consecuencia de su posesión, contaminación o castigo, y es vista como efecto de una acción natural anómala y violenta para perturbar de modo patológico el doble equilibrio dinamico en que la salud consiste. La enfermedad es solo castigo cuando la transgresión del buen orden de la naturaleza es culpa del paciente.

3) La práctica terapéutica deja de ser empirismo rutinario, operación mágica o purificación del enfermo, y se trueca en arte. La medicina es la primera de las artes que adquiere realidad propia en el orden intelectual como el social.

4) La physiologia presocrática fue el principio de la medicina hipocrática; principio cronológico y constituyente. La physis es la naturaleza del conjunto de todas las cosas y la naturaleza de cada cosa en particular. Para el corpus hipocrático es unitaria. Todas las enfermedades tienen physis y ninguna se origina sin ella. También es armonía y causa de armonía, activo y eficaz principio de ordenación. La ordenación de la physis es divina. Todas las enfermedades son igualmente divinas y humanas. Las enfermedades del hombre son accidentes naturales.

5) Ese saber y ese decir técnicos acerca de la physis tuvieron por nombre physio-logia. La quinta de las grandes novedades fue la constitución de un logos iatrikos (que permite conocer lo que verdaderamente son la salud y la enfermedad) o razón medica (diagnostico terapéutico, cuando no puede conocer la afección directa. Pero el razonamiento es una memoria sintética de lo que se recoge por la sensación)

I. También en el corpus hipocraticum, el logos es palabra comunicativa. La palabra es prescripción, medio para comunicar al paciente lo que debe hacer el tratamiento de su enfermedad, o bien precepto enderezado a la enseñanza del aprendiz de medicina. El pronóstico o predicción pertenece a la tekhne del hipocrático. Nunca un médico podrá decir que conoce la physis de un enfermo, si no es capaz de anunciar lo que en el futuro acontecerá a esa physis. Es preciso decir los antecedentes, conocer el estado presente, predecir el futuro.

II. Los médicos hipocráticos conocen la epode, pero su actitud frente al ensalmo mágico es de franca y aun violenta repulsa. Hay una psicoterapia verbal de carácter no específico, para conquistar la confianza del enfermo y a sostener su tono psicosomático como condición previa para la eficacia del tratamiento.

El médico hipocrático: no desconoció la importancia de una psicoterapia general en el tratamiento de los enfermos, conoció la eficacia de la vida psíquica y supo utilizarla terapéuticamente, supo emplear la palabra sugestiva como agente psicoterapéutico.

Las explicaciones verbales del médico ante el enfermo cumplían una función más cognoscitiva que terapéutica. El síntoma esta en el alma. El hipocrático comenzó a ser un psicoterapeuta pero no suficientemente. Una razón es accidental y táctica: la respuesta de la epode mágica en nombre de la medicina fisiológica. La otra razón es metódica y sustantiva: la tendencia a ver y entender somáticamente, las dos caras de la naturaleza del hombre. La medicina necesita una medida para verificar la exactitud de sus observaciones. Por Hipócrates la medicina pudo ser ciencia e iniciar con rigor su historia.



Entralgo, L. - La racionalización del ensalmo


"La palabra en el epos homérico"
Capitulo 3  


La idea de Epode estuvo presente en la mente de Platón. La palabra es allí mucho más descriptiva que interpretativa. Epode trata de una formula verbal de carácter mágico, de contenido variable según los casos y recitada o cantada ante un enfermo para conseguir su curación. Es conjuro cuando predomina en el rito una intención imperante o coactiva, ensalmo cuando es la intención suplicante la que prevalece. En cuanto operación demoniaca, es una de las vías para la mutua comunicación de los dioses y los hombres.
Sócrates propone una dicotomía del arte de los ensalmos: en un sentido estricto consiste encantar serpientes, tarántulas, en otro, es el de los hacedores de discurso y se dirige a los jueces y multitudes para encantarlas y calmarlas. Con ello, el termino Epode puede ser legítimamente aplicado a las actividades humanas muy diferente del tratamiento mágico de heridas y enfermedades.
Los personajes de los diálogos de Platón llaman Epode a la palabra psicológicamente eficaz, a la expresión verbal persuasiva.
El mito actuara como Epode contra la nociva puerilidad del temor a la muerte. La epode ha venido a ser racionamiento contra el error o contra los afectos dañosos.
El alma es curada con bellos ensalmos. Dichos ensalmos, para Platón son los bellos discursos, estos son eficaces produciendo en el alma sophrosyne. La posesión de esta es condición previa para la operación sanadora de la Epode. Para Platón debe ser considerada como forma irracional de la virtud.
La Epode-ensalmo mágico y la Epode-palabra suasoria son expresiones verbales, pretenden producir una modificación real y efectiva en el alma de aquel sobre el que actúa. En ambas, la modificación del alma del oyente consiste en la producción de sophosyne. Bajo la acción de la palabra encantadora, el alma del oyente se serena, esclarecen y ordenan. Se hacen sophrones. A esto llama racionalización del ensalmo. La Epode racionalizada actúa engendrando sophrosyne.
El bello discurso y el mito, a diferencia del argumento racional, operan sobre el alma suscitando en ellas persuasiones y creencias a las cuales nunca son enteramente reducibles a la estricta razón. La Epode pertenece a la Demonica, pone en mutua relación a los hombres y a los dioses.
Para Platón, una Epode será filosóficamente aceptable y medicamente eficaz cuando alcance la condición de bello discurso y cuando el enfermo la reciba habiendo previamente ofrecido o entregado su alma.
-Para que alcance la eficacia, la palabra del médico necesita de dos cosas: *El creyente, con confianza previa, es la eficacia de la Epode con que va a tratarle al médico. *Cierta expresión de sí mismo, mediante la cual logre el terapeuta conocer la situación del alma que le ofrecen.
Para Platón la salud del hombre requiere la sophrosyne del bello discurso. La salud no es indiferente a la relación del hombre con la divinidad. Por eso, la epode racionalizada es una apreciación demoniaca, perteneciente a la relación del hombre con los dioses, y esa constitutiva pertenencia a la persuasión y de la creencia a la salud del hombre.
Gracias a esta racionalización, la vieja Epode terapéutica o ensalmo, queda resuelta en tres elementos diferentes:
Elementos mágico (los combate Platón), racional (adopta la forma de Epode racionalizada y se hace psicoterapia técnica) e imperativo (pervivirá en forma de plegaria a los dioses)
Platón fue el primero en hacer del alma el sujeto de la purificación o catarsis. La catarsis tiene una virtud, que es hacer al hombre puro de cuerpo y alma. La pureza consiste en librarse del cuerpo hasta donde se pueda. La sensación impurifica el cuerpo, mancha el alma. La impureza del alma es debida al desorden de los deseos corporales.
La mancha física pasa a ser ametria del alma, desequilibrio o desorden de las creencias, los saberes, sentimientos y apetitos que dan a la psique su contenido y estructura.
La impureza moral del alma procede siempre de una contaminación por el cuerpo. Platón considero que el cuerpo en cuanto tal no impurifica al alma, sino el acto y el deseo desordenados.
Entre las enfermedades mentales del cuerpo y las del alma hay analogías,  transición continua y relación genética. Esto sucede en enfermedades mentales, en el desorden moral, injusticia o perversidad. Platón las reduce a dos especies: la manía o la locura y la ignorancia morbosa. Referidas a alteraciones del cuerpo.
La purificación del alma, catarsis, es la adecuada ordenación verbal de las creencias, los saberes, los sentimientos y los apetitos que han contenido al alma humana. La sofistica (el arte de persuadir por la palabra) queda conceptuada. El buen sofista tiene por oficio purificar el alma de quienes le oyen.
La conexión entre Catarsis y Epode: Toda Epode es un recurso para la purificación del alma mediante la palabra. La epode engendra sophrosyne, y esta se manifiesta como a todo aquello que constituye el alma del hombre: creencias, saberes, sentimientos e impulsos, es buen orden y dominio de los placeres y apetitos.
Se puede entender la relación entre lo que en el ser del hombre es racional, susceptible de intelección lógica evidente, y aquellos ingredientes irracionales de la realidad.

Entralgo, L. - De Homero a Platón


"La palabra en el epos homérico" 
Capitulo 2  

Desde el siglo VIII al siglo V a.C. se produce en Grecia un cambio en todos los órdenes en la vida del hombre y de las cosas. Sigue vigente la idea homérica de la virtud (arete) y de la excelencia individual, pero surge un profundo sentimiento de culpabilidad religiosa y moral. Los hombres sienten un temor de incurrir en pecado de hybris o desmesura y los inmortales ejercen mayor influencia en su destino.
Los arrebatos personales se convierten en castigos. Se extienden los ritos catárticos. La utilización de la palabra para conseguir la curación de un enfermo adquiere tres formas distintas: plegaria (eukne), el ensalmo o conjuro (epode) y el decir placentero o sugestivo (thelkerlos logos)
La catarsis se profesionaliza en sujetos especializados que la permutan a cambio de dinero. Con la constitución de la polis y el progreso de la democracia, el hijo siente su autonomía. La rebelión del hijo contra el padre, se vuelve rebelión contra Zeus, y el sentimiento de culpa moral fue a la vez, sentimiento de culpa religioso. La medicina de la edad médica helénica puede ser descriptiva en cuatros rasgos principales:
*Se intensifica la creencia en el carácter primitivo de la enfermedad, como castigo de una falta personal de los antepasados.
*Como consecuencia psicosomática del sentimiento de culpa aparecieron nuevas enfermedades.
*Para tratar las enfermedades, se hacen más frecuentes las curas mágicas de carácter mantico o purificador: encantamiento, ceremonias catárticas, oráculos. Los dos recursos principales son: empirismo y medicina mágica religiosa.
*El médico era un purificador de la mancha física y un heredero de alguno de los primeros inventores del saber medico.
Hay cuatro elementos principales que condicionan la epode entre Homero y Platón: el orfismo, el culto dionisiaca, la mantica de Delfos y el prestigio religioso que adquieren los poemas de Homero y Hesiodo. Los decantamientos órficos tenían la fórmula del ensalmo, la epode. Las formulas mágicas pasaron por tres fases: en un principio se las cantaba, luego se las recitaba y más tarde se las escribió sobre un objeto material. En las canciones mágicas, la letra tenía igual o mayor importancia que la música,
Existía una profunda convicción de que el poder mágico tenía límites infranqueables. La muerte por ej, no puede ceder a los ensalmos, no es mágicamente revocable. A veces la enfermedad y el dolor son necesarios y los encantamientos nada logran.
Apolo lego a los griegos dos formas de la palabra terapéutica: el pean y el oráculo. El pean es un cantico para el cese de las partes y las enfermedades. Magia terapéutica, culto religioso y técnica literaria son las tres etapas de la historia del pean.
Con el tiempo lo divino se humaniza.
Las palabras son la clave de la relación humana en la ciudad, llega a lo más hondo del alma de quien la oye. La enfermedad es concebida como afección psíquica y somática, de ahí la acción de la palabra como un masaje sobre la hinchazón del ánimo.
Pero hay limitación. Cuando el miedo es excesivo no hay palabra que pueda dominarlo.
Pitágoras era un chaman, un hombre que después de sentir una llamada religiosa y de haber cumplido con un periodo de aprendizaje profesional, adquiere la capacidad técnica para una serie de actividades: caída en transe, vuelo mágico, dominio de los espíritus y del juego. Es a la vez vidente, ensalmador, curandero y maestro de vida. Su función es técnica en el remido de la precariedad y la pureza de la existencia humana. Su proceder era expulsar daimones del cuerpo y del alma del enfermo, empleo de la música y concepción catártica de la dieta. Para estos, un enfermo es un hombre poseído e impurificado por algún daimon maligno. En consecuencia, la atención del tratamiento médico había de ser la apotropaica (expulsión) y catártica (restitución)
Se apelaba al tratamiento de enfermedades y pasiones por la eficacia mágica del ensalmo y la música, el ensalmo cantado.
Pitágoras formulo por primera vez una doctrina verdaderamente científica. Las pasiones violentas y las enfermedades, son la falta de armonía, desordenes del numero a que le ultimo termino pueden y deben ser reducidas las purezas divinas del hombre, la concordancia de su vida con el orden universal de la naturaleza y la buena salud. Utilizaron fármacos (en ulceras) y canciones.
Empedocles también utilizaba el empleo de palabras mágicas en la curación. Para él, el hombre se siente personal y dramáticamente incluido en el proceso del cosmos, saber es creer y creer es saber.
Pitágoras y Empedocles trataron de salvar a los enfermos por ensalmos mágicos.
El logos de los filósofos desde Tales hasta Mileto, se empleaba en declarar lo que las cosas son: el logos es lo entendido y lo dicho. Es el más alto y específico de los dones de la naturaleza humana. El razonamiento quedara sustituido por el discurso: la retorica, el arte de conducir a las almas mediante el discurso.


Entralgo, L. - La curación por la palabra en la antigüedad clásica


"La palabra en el epos homérico" 
Capitulo 1  
Los poemas homéricos han constituido durante 25 siglos el ejemplar mas calificado de la obra clásica, de ahí la importancia que se le da a las distintasconcepciones que tiene sobre lo humano y sus problemáticas. Entranglo estudiara las ideas homéricas de la enfermedad y del tratamiento médico y el papel que la palabra desempeña dentro de este. 
Según el epos, la enfermedad humana permite distinguir cuatro modos distintos de concebirlas:
-Traumático: son las afecciones morbosas y tienen como rasgo común que son consecuencias inmediatas de una violencia material, visible por los ojos del espectador y racionalmente comprensible para su inteligencia, entran en esta clasificación las enfermedades por violencia externa o enviadas de Zeus.
-Punitiva: son las enfermedades mortales, enviada por los dioses a los hombres con carácter punitivo, o sea, un castigo divino.
-Ambiental: se le atribuye a la enfermedad una causa natural, externa y no traumática.
-Demoniaco: Cuando un demonio penetra en el cuerpo infectándolo y consumiendo el cuerpo y el alma del enfermo.
Con respecto a la terapéutica, cabe mencionar que el pensamiento medica y la idea de la naturaleza están relacionadas entre si. Para Homero, naturaleza (physis) es el conjunto de todo lo que nace y crece, la realidad de lo que brota y se configura por obra de un impulso generador. Todo lo creado tiene dos posibles destinos, la inmortalidad bajo forma de vida fecunda siempre, y la caducidad y muerte, haciendo referencia cada uno al mundo de los dioses o de los hombres. Sus características son:
-Mutabilidad: Las realidades naturales son por sí mismas cambiantes, extraordinariamente cambiantes.
-Divinidad: De las propiedades y movimientos de los seres naturales: hay dos órdenes de movimiento, los naturales o los producidos por la acción directa de los dioses. Algunas cosas del mundo visible son divinas, y divinos son los fenómenos más triviales de la naturaleza.
-Caducidad: Los seres del mundo visibles son caducos, la roca tanto como el hombre tiene su término en la muerte.
-Regularidad: El movimiento de las realidades naturales está regido por regularidades, tanto en el curso de los astros y estaciones, como en lo tocante a la intervención del hombre sobre los procesos naturales que le son accesibles.
La técnica quirúrgica de la Iliada está regida por el principio: “si en la realidad viviente del cuerpo humano herido se hace tal cosa, de ello resultara otra” En ese contexto, el arte de curar griego se diferencia en: quirúrgico, farmacéutico, y dietético y con respecto al uso de la palabra, Entranglo se ocupa de la catarsis y el ensalmo. Un ejemplo de catarsis es aplacar a los dioses mediante el rezo y el sacrificio. También posee carácter mágico la utilización del ensalmo (epode), formulas verbales de carácter mágico recitada o cantada ante el enfermo, para conseguir su curación.
Sera conjuro cuando predomine una intención imperativa antes las realidades que se trata de modificar o evitar, y será ensalmo cuando en su intención prevalezca la suplica. Su eficacia depende del poder de las palabras, de quien lo dice y la potencia divina que lo oye. Otras dos formas de utilizar la expresión verbal para curar son la impetración no mágica de la salud bajo forma de plegaria a los dioses y la conversación sugestiva con el enfermo. El ensamblador pretender siempre obligar a la naturaleza, el orante pide a sus dioses un cursos favorable de los eventos naturales.
En relación con la enfermedad, la palabra es usada con intención imperativa, plegaria, con intención mágica, el ensalmo y con intención psicológica, el decir placentero. 
Peculiaridades con que el ensalmo terapéutico aparece:
1- La recitación del ensalmo no está reservada a los miembros de una casa determinada, no era ajena a los sacerdotes.
2- Las palabras del ensalmo no se hallaban dirigidos a la persona del enfermo, no es el hombre que padece la enfermedad, sino las potencias que rigen las potencias de la naturaleza.
3- El mecanismo de la acción mágica atribuida a la epode parece ser distintas al de la magia nominal, su eficacia no proviene de nombrar secreta y mágicamente la realidad, sino de encantar o seducir el ánimo de los dioses.
4- Las palabras y los cantos son agentes catárticos, el ensalmo, cuya aplicación se hallaba enderezada a la expulsión o la inactividad del demonio nocivo, había de poseer alguna virtud catártica en la mente de quienes lo emplearon.
En el caso del ensalmo y la plegaria, la palabra se dirige al enfermo, no a su intimidad moral, sino a su ánimo. En el decir placentero, la eficacia es obra de lo que se dice, no de una virtud magina, tiene que ver la entonación, las palabras, el timbre sonoro, etc.

Mueller, FL. - Santo Tomás de Aquino

Extraído del libro "La historia de la psicología"



La orientación metafísica: Su pensar se orienta hacia el mundo natural, creación de Dios, como intermediario necesario para elevarse a el.
El intelecto humano es capaz de formar principios primeros. Considera que su debilidad es no poder formarlos más que a partir de las especies abstractas de las cosas sensibles. No hay conocimiento directo de lo inmaterial.
Fue el filósofo por excelencia de la iglesia. Su obra es culminante en el pensamiento escolástico. Da una posición piramidal a los seres terrestres: mineral, vegetal, animal y hombre en cual lo propio es el pensamiento. Todos los existentes fueron creados para la realización mas completa posible de su esencia en su perfección relativa y el conjunto de las cosas esta orientada hacia Dios, perfección suprema. Dios esta mas allá de nuestro entendimiento y solo nos podemos acercar a el a partir de las criaturas. La inclinación de todos los existentes hacia el bien supremo varía en función de su lugar en la jerarquía de los seres. En las plantas, una tendencia inconsciente a conservarse y a realizar la especie, en los animales una orientación instintiva y pasional, y en el hombre aparece la voluntad con su aparición consciente a Dios.
Rechaza la reminiscencia de Platón. Si las razones inteligibles de los existentes fueran innatas y alcanzables por una captación inmediata, no se podría comprender el papel que desempeñan los órganos sensoriales. Su psicología, inseparable de su teoría del conocimiento, es la naturaleza del alma, el papel atribuido a las cosas materiales, a las sensaciones, a la sensibilidad y al entendimiento.


El alma y sus potencias: El alma se caracteriza por la espontaneidad de la vida. Si los vegetales germinan y crecen, es porque poseen una lama vegetativa. Si los animales crecen, sienten y se desplazan es en virtud de la energía eterna que les confiere el alma sensitiva. Estas son corruptibles  y mueren en el cuerpo. El alma humana no es un cuerpo, sino un acto de un cuerpo, del que dependen sus acciones y movimientos. No esta excluida de la seria de los seres inmateriales, pertenece a ella en cuanto que, por encima de las potencias del alma propia del mundo de los cuerpos, vegetativa y sensitiva, posee la potencia intelectiva cuyo objeto es el ser universal.
Introduce la noción de un intelecto humano simplemente posible (pasivo) por relación al intelecto agente (activo). Para salvaguardar la inmortalidad personal del alma, interpreta el problema de este intelecto en el sentido de una individualización. A la intervención de una inteligencia universal, opone la de intelectos agentes, capaces de abstraer lo inteligible en potencia en las cosas sensibles, tan numerosos como los individuos humanos.


Los sentidos exteriores: Para elevarse al conocimiento, el hombre dispone de materiales que proceden de una doble fuente: los sentidos exteriores y los interiores. En el nivel mas bajo, el alma realiza operaciones de orden natural en el cuerpo al que esta unida; luego operaciones de orden sensible y ya inmateriales; y por ultimo operaciones de orden inteligible. El grado mas eminente de la inmaterialidad pertenece al intelecto, que recibe sin órgano corporal, especies despojadas, a la vez de materia y de las condiciones de individualidad.
Introduce la noción de especie destinada a explicar el hecho de que la cosa conocida no invada el pensamiento, de que es conocida por la presencia en el de su especie. Es el objeto mismo considerado en la acción y en la eficacia que ejerce sobre el sujeto aquello por lo cual el pensamiento conoce las cosas. La impresión experimentada por el sujeto es el medio necesario para reunir inmediatamente, en un solo acto, al objeto material y al sujeto sensible, ya hacer así posible la percepción: ida-imagen o representación sensible, retenida por el recuerdo y susceptible de ser elaborada por las facultades superiores. Llama ser intencional a ese modo de ser de las cosas en el pensamiento que las asimila.
El examen del proceso del conocimiento muestra que una jerarquía preside las acciones del alma y de las potencias que le corresponden.
Algunas sensaciones van acompañadas de modificaciones orgánicas muy acentuadas, pues las especies de algunos sensibles modifica materialmente al que las experimenta. Así ocurre con las cualidades ligadas a las transmutaciones de las cosas materiales mismas: lo caliente, lo frió, lo seco, lo húmedo. Se llama tacto a la potencia sensitiva que desempeña en esto un papel esencial.
Los sensibles obran sobre los sentidos sin que ninguna modificación corporal acompañe su acción como la luz y el color. El proceso conforme al cual estas especies emanan del objeto, para obrar sobre nosotros, es de naturaleza espiritual.
A esta jerarquía de las potencias sensitivas externas del alma se añaden cuatro potencias sensitivas internas: el sentido común, la imaginación, la estimulación y la memoria.


El sentido común: Los sentidos son capaces de discernir. Esto es potencia del sentido propio. Pero, la unificación de las actividades sensoriales precisa de un sentido común. Es una suerte de fuente desde la cual se difunde la facultad de sentir, a través de los cinco sentidos. Es indispensable para la toma de conciencia.


El papel de las imágenes: El alma sensitiva el animal debe ser capaz no solo de recibir las especies sensibles, sino también de conservarlas en si. Esta potencia de conservación es la fantasía de imaginación.
El animal para discernir los objetos útiles de los perjudiciales, necesitan de una nueva potencia sensitiva: estimativa. Hace posible ora potencia sensitiva interna, la memoria. El ser vivo debe ser capaz de acordarse, para su vida actual, de las especies precedentes aprehendidas por el sentido e interiormente conservadas por la imaginación.
En el hombre se requiere un esfuerzo de búsqueda para que las especies conservadas por la imaginación se conviertan en el objeto de una consideración actual, la reminiscencia.
A la potencia estimativa, se le suma en el hombre, la razón particular (intelecto pasivo). Este recoge conocimientos particulares; mientras que el intelecto agente se caracteriza por la facultad de aprehender lo universal.
La reminiscencia humana difiere de la resurrección de los recuerdos (animal) por la presencia de una dialéctica silogista que permite al espíritu moverse de un recuerdo a otro hasta el que mas le conviene.


El papel del intelecto agente: El alma razonable esta en potencia por relación a las especies de las cosas sensibles proporcionadas por los órganos de los sentidos. Hay en esta una facultad activa –el intelecto agente-  capaz de hacer a las especies sensibles actualmente inteligibles. Tal es la esencia de la abstracción, que desprende de las especies lo que tienen de inteligible y que engendra en el intelecto posible el conocimiento de lo que los fantasmas contienen en si de especifico y de universal.
El alma es intelecto agente por cuanto confiere inteligibilidad a los fantasmas, e intelecto posible por cuanto recibe la determinación
Explica el surgimiento del concepto. Es el análogo del objeto que el intelecto engendra en virtud de la acción de la especie, para sus necesidades de identificar, distinguir y ordenar. El concepto se distingue del intelecto cognoscente y de la cosa conocida, como ser intencional que no puede subsistir fuera del pensamiento.